我们身处的时代名为信息时代，人手握着一部手机，玩转着各种社交平台，平均每人每天发出几十到上百条信息以求得关注。 可人类仍旧孤独，它仍旧不满足。 原因其实很简单，因为三个字没找对。 禅宗有云：心如工画师，能画诸世间。 一个人一生的命运，是他漏掉的那颗心画出来的一幅画；一群人的命运是一群人漏掉的心共同参与演出绘制出来的一大幅画。 接入到这张“大画”中的普通人都会受其波动，甚至一生任其摆布而不自知。其中，一个人连接“公共意识”的无形之线，就叫做缘。 普通人随缘即变，得道者随缘不变。 你我经常会忘记一件事，那就是眼前的这个时代，这个活生生流淌着的时代也是历史，你我现在就在历史长河之中。 我们人活在俗世里，按照人类建立的那一套公共规则和价值观。在明白人看来，就是在扮演过家家的角色。 当然了，在其中演得很舒服的人你不要去打扰，你强行去和这些人抢，这说明你心里有私欲，你想控制他们，或者验证自己是对的，或者是纯粹看不惯他们过得太好。 二十一世纪初至今，这段历史区间中没有划时代的大事，而大众仍旧如一盘散沙，史书上的一两个字就可列过千千万万人们的生活。 我们才是真影帝 放眼世界，许多世界顶尖的学者、科学家正在觉醒的路上。 李连杰曾说，在哈佛大学有很多精英人士进行禅定修行。 大部分国人还在嚼着科学，并且推崇为标杆的时候，国外有人则早就在研究古圣经典，反倒是我们自己却没几个人看，因为这个时代已经是“识神”当家，自己也在不知不觉中成了新时代的愚民。 举一个例子，球场边上的一个男人。 牵着他的孩子。 男人看到球场上撒欢儿踢球的孩子们，又看了看自己手边的孩子，摇了摇头，大叹一声：怎么就我的孩子这么与众不同呢？ 这是国人家长普遍的心理现状，但我要问：为什么要一样？每个孩子生来的天赋不同、特质不同，你用一种公共的标准去衡量所有的人怎么可能有“幸存者”。 爱因斯坦曾说：每个孩子生来都带有天赋，但是如果拿爬树的能力去评价一条鱼，那世上就不会有“幸存者”。 姚明是打篮球的，如果他的父母强迫他踢足球，如果迈克尔杰克逊被迫去学画画，泰森被迫去学绣花，你想想那会是怎样的苦难。 克里希纳穆提说：在一个病态的环境中是无法衡量一个人的健康的。 罗素更是一语道破：人生来无知，但不愚蠢，刻板的教育让人既无知又愚蠢。我再补一句，刻板的教育让人既无知又愚蠢，更偏激。 刻板的教育方式严重阻碍了人进一步的觉醒。 若仅仅是无知倒还好，他不会随便下定论，而偏激就完了，它会进一步形成偏执、偏见，越陷越深。 因此我们才是真影帝，因为我们连自己都骗，至死方休。 同时，我们都在扭曲孩子的天性，违逆他们的本心，拼命地逼迫他如同自己，演出一些被安排好的角色。 探寻真相：科学、哲学与经典 这里所谓的“真相”，就是古今中外的黎民百姓，帝王将相、文人墨客、哲人学者都在苦苦探求的“宇宙的终极答案”。 它指向那个创生天地万物的最高源头，以及其衍生出的一切宇宙万象和规律。 哲学家们几千年来一直在追问的哲学三大终极问题——我是谁？我从哪儿来？我要到哪儿去？ 我们在不大点的时候，经常会在无意间问出这些问题，因此在孩童时期的我们，反倒是最接近真人的境界。而后来的一些所谓刻板教育阻碍了我们的进一步觉醒，我们则渐渐沦为了“程序反应式”的傀儡机器。 其实古今中外都有关于真相的学问，隐含在圣贤们留下的经典里。 而这些经典虽是上乘的灵丹妙药，却也有一个前提——它是针对某类人开放的，也就是古人所称的“上根之人”，悟性很深的人。 你把这些经典拿给普通人看，那就是一堆干巴巴的文字和符号，与能一眼看穿事物本质的人相比，其命运自然是不一样的。这些人满脑子充满了人类社会的规则，只知道墨守成规，哪有什么觉知力去想这些问题？ 科学是以实证法试图探求这个宇宙真相的方式，而现在我们不能再跟旧时代的大众一样把科学看成是完全正确的。 古有诗云：不识庐山真面目，只缘身在此山中。 科学体系、知识体系属于是以人的感官六根为基础，探触宇宙、理解宇宙的方式。这本身就是一种巨大的局限。 我们的脑子就是在处理这些有限的信息，若不放下局限的工具，何年何月才能解释清楚呢？ “巧夺天工”的真正含义 我们今天的科技看似是很方便，但是请认清楚一个细节，方便不代表就是对人类有益的，方便并不代表人类文明的进步。 如今人类精神世界的匮乏，很大程度上是源于这种不顺天应时的偏道科技的发展，人们陷入了一种新的虚无主义。 网络世界里的新鲜事纷繁多样，眼花缭乱，层出不穷。人们看到自己的生活今天这样，明天也这样，好像二十年后的生活也看得到一切都变得无所谓。 而中国传统的道家文化正好可以医治这些问题。庄子中有一则故事，表达了道家对“技术”的看法——
老者瞥了他一眼说道：我知道有这种机械，但是我不用。为什么呢？因为“有机械者必有机事，有机事者必有机心。 机心存于胸中则纯白不备。纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。” 子贡听罢羞愧地低下了头，以为有了方便的机器人就容易产生投机取巧之心，一旦这种心生出来，人性本真的淳朴天性就会被玷污。 投机取巧的心一旦生出，心神则不能安定，最终也就会被自然之道所抛弃，无法顺乎灵性的智慧而堕入头脑，最终自取灭亡。 人们常说的“巧夺天工”，其实是重视机巧就会夺走天工。 人为所造出来的一切精密的仪器远比不上自然界中的一片叶子、一根树枝那般的精妙，所以《道德经》（帛书版）才讲“大气免成”。 有为的心态往往束缚天性 我们的固有认知告诉我们，觉得要成就一番事业必定要有所作为、有所付出。 小时候师长们的鼓励，加上那些故事书里都是这么写的，而这在圣贤看来是最大的“人为”。 因此孔子经常被老子责难：你所谓的有为、你所推崇的礼节恰恰是束缚人天性、违逆人本心的最大虚伪——如今这些话都应验了。 爱迪生有句名言：天才是99%的汗水加上1%的灵感，但这是被前人阉割过的一句话，还有后半句是“这1%的灵感又比那99%的努力更加重要”。 我想，修改了这句话的那些人还觉得自己很高明伟大，觉得自己是为了祖国的青年们能够努力奋斗才这么修改的。 但是，看似是失之毫厘，结果却差之千里——其所形成的过度重视努力、拼搏的公共认知，不知埋没了多少天生的创造家。 不过创造的灵性并不会丧失，只是如太阳被云层遮蔽了一样，只要驱散心中之贼，天赋便可重见天日。 过去的帝王将相享用尽了人间的荣华富贵，最终都想追求长生不老，亦或是成仙得道，对活着的开悟者，那可是会倾国家之力。 梁武帝时期，召见天竺僧人达摩，可是梁武帝没有领会达摩的提点，错失了悟道的时机。 后来的梁武帝在碑文上刻下杰夫见之不见，逢之不逢。欲知不欲，今之，古之悔之，恨之。可见他错失了达摩，终生都后悔莫及。 梁武帝学识渊博，为众多经典都做过注释，还偷偷跑出去出家为僧。古今中外，有他这份决心的又有几人呢？ 慧可和尚为了向达摩求道，更是长跪雪中后，又自断一臂以示决心。如今的我们走两步都嫌累，哪还有那样的决心？ 当年秦朝的一位王为了请鸠摩罗什做国师，不惜大动干戈，派遣十万精兵去抢夺这位开悟者。 当入戏太深，不如回归原点 你现在所经历的各种精神内耗，源于这个时空下的公共教育模式灌输给你的认知。 如果你真的潜心学习过我们的祖先留下的智慧经典，你就知道人从何来又往何处。这不长的一生里，也根本不需要焦虑、迷茫和恐惧等情绪出场。 千百年来，数不胜数的人们都是其特定时空、国度、地区、特定教育、家族家庭背景下的“信息杂糅体”，其一生的抉择和命运轨迹也从没有超出过这些信息的范畴。 如莎士比亚曾说的：这个世界是个舞台，所有的男人和女人都只是演员而已，我们都入戏太深且饱受折磨。 从觉知的异常到身体层面的病变，再到生活命运的波澜，实则都是为了我们回归觉知的情报。 你看懂了始末缘由，那些烦恼就是你的菩提；你要是看不懂、不理解，那些烦恼，就会成为你生命中的病因。 说到生命，你就要懂它不只是简单的身体层面，更是我们生命的真正主宰，其维度远远高于我们的认知。生命的本能是什么，没有人能正确地告诉你，而真理恰恰蕴含其中。 简单来说，人生来是自然人的属性，而非社会人的属性，自然人的属性是喜好逍遥无为、顺应自然的。 当你我入戏太深的时候，内心切实地感受到不安的时候，不妨停下来，回到原点，把放逐在外的自己一一都叫回来吧！ ——THE END——
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